語らわずとも、調和は在る──道元禅師と歩くという願い

※この記事では、「色」や「空」といった『色即是空』の概念を扱っています。
※「色」と「空」、そして『色即是空』の意味をより深く知りたい方は、以下の記事で詳しく解説しています。

はじめに──言葉にできない願い

「道元禅師に会いたい」と、ふと思うことがある。
それは、単に仏教者としての思想を学びたいからではない。
彼が遺した偉大な著作『正法眼蔵』を読み解きたいからでもない。

ただ、会ってみたい。
そして、一緒に、同じ道を歩きたい。

語り合うことを求めているのではなく、
むしろ語らわずに在ることの尊さを知りたいのだ。

時代も場所も違う遠い過去の人間に、
こんな願いを抱くこと自体、不思議なことかもしれない。
だが、心の奥底で静かに願い続けている。

言葉はしばしば調和を乱す。
輪郭を与えることができる反面、余白や曖昧さを奪うこともある。
本来ひとつだった感覚に境界線を引き、
分けるためのツールであるはずの言葉が、
分ける必要のないものまで分断してしまう。

道元禅師が説いた「空（くう）」の思想は、
言葉で説明するには限界がある。
それは、体験し、感じるものだからだ。

たとえば、同じ空を見上げたときのことを思い出してほしい。
無限の広がりに言葉を失い、ただ静かに心が震えたあの瞬間。
その時、誰もが自然と沈黙し、
共有した何かがそこにあると気づくはずだ。

同じものを見て、同じ場所にいるということが、
最大の対話であり、調和である。

もし道元禅師と並んで、静かな山道を歩けるとしたら。
おそらく私は、軽く挨拶を交わし、自己紹介をするだろう。
「お会いできて光栄です」と心の中でつぶやくかもしれない。

しかし、それ以上の言葉は必要ないと思う。
なぜなら、歩く足音、呼吸のリズム、
揺れる葉の音、風のそよぎこそが、
語り合う言葉以上に豊かな交流になるからだ。

道元禅師もきっと、同じ空気を感じ、
同じ自然の一部としてそこに存在することを望むに違いない。

そしてもし、道元禅師が私に言葉をかけてきたのなら、
それはきっと、私がまだ気付いていない問いを示すサインだろう。
その言葉を受け取るためには、私自身がさらに深く内省し、
自分の心と対話しなければならない。

道元禅師は13世紀の鎌倉時代に生きた。
私は21世紀の人間である。
まったく異なる時代に生きる者同士であるにもかかわらず、
彼の思想が、私の内側に響く瞬間が確かにある。

「人間とは何か」
「空とは何か」
「無とは何か」

これらの問いは、時代を超え、場所を超え、
私たちを繋ぐ根源的なテーマである。

現代に生きる私たちにとっても、
道元禅師が示した「空」の感覚は決して古びない。
むしろ、情報と声があふれかえる今だからこそ、
沈黙の中にある調和を思い出す必要がある。

私たちはどうしても、すぐに言葉を求めてしまう。
しかし本当に大切なことは、
語らずとも伝わるところにあるのかもしれない。

だからこそ、私は道元禅師と語り合いたいわけではない。
ただ、同じ道を、同じ空の下で一緒に歩きたいのだ。

沈黙の中に、宇宙の響きが宿る。
そんな静かで深い調和の時空を、私は心から願っている。